今年我閱讀的非虛構作品中，讓我幾個月間反覆思索、
在這本書裡，詳述了自閉症發現的過程，並且將它置於醫療史、社會發展史、戰爭史與藝術史中，呈現出人類對這些「不符常規之人」的態度變化。
自閉症有時被視為一種生理疾病，有時被視為精神或心理疾病；有時被認為是遺傳，有時被認為是教養問題。更曾有人判斷是污染導致、或者是施打疫苗所引起的。自閉症也因為定義不易，族群人數先被低估，而後被高估，導致現在許多人也會宣稱自己是「亞斯伯格症」人格之一。
這本精彩絕倫的書裡充滿了各種悲傷案例，阻擋你讀得太快，避免你遺忘得太快。
自閉症在1930年代才漸漸由亞斯伯格與肯納注意並且展開研究，在二戰期間就無奈地變成許多政府「優生化」所欲去除的對象。在當時收容機關不但以對待動物的方式虐待這些「該被世界淘汰」的孩子，甚至刻意不提供足夠的食物讓他們營養不良餓死。
自閉症研究初期在到底是先天認知障礙還是幼年心理創傷之間拉鋸，各界醫生都提出了自認為有效的「矯正與治療」方法，他們都認為這些不正常孩子的外殼底下應該有一個「正常的形貌」，矯正（或治療）是為了讓那個「正常的」孩子顯露出來。
於是，有的醫生施以維他命補充某些自閉兒「可能缺乏的要素」，有的醫生歸罪於「冰箱父母」（也就是冷漠失職的父母所導致）；有的醫生開立過量的調整內分泌藥物，而最駭人聽聞的是以「訓練」和「制約」來改變自閉兒的行為。
「訓練」和「制約」都是行為主義者的招牌用語，那是用來描述訓練動物回應特定刺激的過程。UCLA的艾瓦爾‧羅瓦斯便是宣稱可以將操作制約用於人類身上的心理學家之一。他是從納粹虎口中逃到美國的人，靠著苦讀獲得學位。他一開始的出發點是善意的：一個不與人說話、不跟人眼神接觸、不玩玩具的孩子，當時最終的命運就是被送進州立醫院度過餘生。他想，難道我們沒有辦法幫助他們，讓他們看起來更能被社會接受？
當時有一派學者認為，自閉症（彼時稱肯氏症）是一種早發型的精神分裂症，所以可以透過「酬賞──增強」的方式矯正行為。羅瓦斯相信此一學派的研究，他創造出一種稱為「應用行為分析」（applied behavior analysis，簡稱ABA）的方式來矯治自閉兒。
他將行為切割成許多小動作，不斷重複一一制約，比方說教孩子擁抱，給予點心當做酬賞，漸漸地停止酬賞，增加擁抱的時間，如此一來便會讓孩子「學會」擁抱。他與另一位自閉症研究者林姆蘭合作（林姆蘭自己的兒子也是自閉症者），鑽研對自閉症的治療法。
事實上，讓自閉兒融入社會有兩條路：一是從修正法令，或是從改變社會文化下手，簡單地說就是「改變社會，讓社會更包容」。第二條路則是如羅瓦斯與林姆蘭做的：改變自閉症者。
羅瓦斯的一個重要實驗對象，是名為貝絲的自閉兒。羅瓦斯以教她音樂開始，並且在她一起歌唱時施予獎賞。第一階段很順利，貝絲變得開心，會唱歌了。但為了讓這行為深入貝絲心中，還要進行第二階段的「削減」。也就是貝絲唱歌時，大人們不再給予獎賞或鼓勵，她仍能保持此一行為。孰料貝絲開始自殘。羅瓦斯「不懂」為什麼貝絲的行為和自己的理論不合，陷入長考。不過一回貝絲自殘時選擇用頭猛撞鐵櫃的邊角，他突然靈光一閃，決定加入「嫌惡刺激」。沒錯，他揍了貝絲。幾次之後，果然貝絲不再撞頭了。
但行為學者史金納早在《科學與人類行為》裡指出，嫌惡刺激雖然有效，但往往在停止懲罰後，行為還會反撲。因為懲罰造成的是恐懼、羞愧和罪惡感，並不一定是反省。但羅瓦斯「太想」讓這類孩子「學會融入社會」，所以他置之不理，反而把嫌惡刺激用來控制自閉兒揮舞雙手、搖晃身體、旋轉物體等自激行為。
「矯正」完貝絲，羅瓦斯接著對一對雙胞胎男生做了實驗。當研究者對小男生說：過來，如果他沒有在三秒內靠近研究者，便施予電擊……在幾輪實驗後，兩個小男生都學會了「擁抱」。羅瓦斯說，這讓他們「情感豐富多了」。
羅瓦斯還是個成功的公關者，他請記者來看他的實驗，創造了一套冠冕堂皇的說詞。他說一旦你出手體罰孩子，你就擔起道德責任，必須對他們的人生負責到底，「沒有一個處罰孩子的人不愛孩子。」記者當時竟報導羅瓦斯是「手持趕牛棒的詩人。」知名的《生活雜誌》甚至下了個標題叫做〈尖叫，巴掌，以及愛〉。
幸好羅瓦斯的方法沒有獲得完全成功，多數相信ABA的學者選擇了獎賞的模式。但羅瓦斯的「正常化」聖戰不僅於面對自閉症者，他還參與了「協助女生化男生計畫」（Feminine Boy Project）。
這是另一位心理學家格林（R. Green）的得意之作，他們希望能及早矯正有性別認同問題的孩子，避免他們日後要進行變性手術。
這次受害的是名叫科克的男生，他因為喜歡吃零食、穿長T恤而被父母認為有娘娘腔傾向而求助於UCLA。這個實驗室對科克的「矯正法」是給藍牌當獎賞（可兌換獎品），給紅牌當懲罰。當科克出現被歸類為「女性化」的行為時，就給予紅牌一張。
二○一一年，部落客吉姆‧布洛威（Jim Burroway）重新調查這則案例，科克的哥哥馬克（Mark）在接受訪問時說：他父親當年徵得瑞可斯同意，每張紅牌給科克「一板子」。回想這段往事，馬克痛苦落淚，坦承自己當時由於不忍看弟弟挨打，幫他藏了不少紅牌。（2017：83）
實驗並且誘導科克選擇「對」的玩具。當他選擇橄欖球、軍用腰帶、玩具槍便請他母親對他笑，但若他選了手鐲，媽媽就要假裝不理他。這位當時備受尊重的心理學家格林，還在電視上說：「五歲玩娃娃，二十五歲就睡男人。」
當進行了六十輪以後，羅瓦斯宣稱實驗成功，科克的「娘娘腔」行為已獲矯治。這個「女性化男生計畫」總共從國家心理衛生機構和花花公子基金會獲得數十萬美元的經費，參與的另一個學者瑞可斯以科克為材料寫了二十本書，聲名大噪，因而獲得大學聘書，獲得超過一百萬美元的獎助。
可是，讓他平步青雲的科克過得並不好，2003年，科克自縊身亡，得年僅38歲。
不過瑞可斯並不認為是他的錯，他創立了家庭研究協會（Family Research Council）這個基督教的遊說團體，大力反對同志婚姻，也反對同志領養子女。這個團體在2012年還促成共和黨將婚姻定義列入黨綱，進一步要求修憲明訂婚姻是「一男一女之結合」。
但瑞可斯本人可能也是一個自欺的悲劇。因為2010年，他從馬德里度完假回國時，被發現帶了一個伴遊牛郎。瑞可斯對自己的傷，很可能轉移到他人的身上，造成了更多人的傷害。
史提夫‧希伯曼寫道：「無論是矯治女性化男生或自閉兒，基本信念都是一樣的：改變孩子的行為，要比說服社會不歧視這種行為容易得多，不論是站三七步或亂揮舞雙手都是如此。」（2017：86）這意謂著，移風易俗難，但對這些少數人的權益採取忽視，甚至要求他們「正常化」，繼續貶抑、排擠、妖魔化他們，顯然容易多了。因為，只要維持現在的社會狀況，維持「傳統」就行了。
多元婚姻的法制化，便是在這兩項選擇裡，迎向「改變社會，讓社會更包容」的路。它選擇是從法令的改變，處於一個平等的立基點後，進而讓下一代在更體貼的社會氛圍下成長。但「強烈的反同症者」卻像羅瓦斯、林姆蘭做的，是繼續讓這些多元性別認同者顯得「不同」，或許有些人還想繼續「矯正」他們。至於瑞可斯，他既是一個悲劇創造者，本身也是一個悲劇，不是嗎？
多元婚姻或同志婚姻並不是挑戰傳統、違反傳統，而是像希伯曼在最終章所說的：一個自閉症者並不必像父母期待的那樣「變正常」，而是在人生旅途中，終於可以走進一個歡迎他們「做自己」的社群。
那是自閉症者的星球、多元性別認同者的星球，也是我們的星球。而這三個（或無數個）星球，理當屬於同一個……當然，也是同一套律法，同樣的愛與尊嚴。
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